Travelogue

己と世界を知る旅

アウシュビッツ・ビルケナウ強制収容所訪問記

私は一生の間に訪れたい場所が3か所あります。
トルコ、北朝鮮、そして3つ目が今回訪れたポーランドにあるアウシュビッツ強制収容所です。一度は訪れたいと思っていたアウシュビッツ強制収容所についに行ってきました。

世界史史上最大のホロコーストが行われた場所

世界史史上最大のホロコーストが行われたアウシュビッツアウシュビッツというのは正式には地名ではなく、ポーランド南部オシフィエンチムに1~3まであった収容所の総称を意味します。

とは言っても、クラクフに観光に来る多くの人がアウシュビッツを訪れるため、収容所へ向かうバスにもアウシュビッツ行きと表記されたバスで向かうことができます。

クラクフ駅から所要時間はおよそバスで1時間30分ほど。電車は到着駅からだいぶ歩くのでバスが無難です。バスの本数は多くないので1本逃すと予定にかなり支障が出ますので早めに行くか事前に時間を確認されることをお勧めします。

僕は出発が遅れてしまったので、収容所に到着したのはお昼の12時近くでした。
ちなみに博物館は冬季は15時で閉館してしまうのでかなり駆け足の見学となってしまったのは残念です。それでも、すべての施設を訪問することができました。

博物館は当時使用されていた収容所施設がそのままの状態で保存されているため、その場にいると死に怯えながら過酷な労働に従事していた当時の人々の姿が見えてくるような感覚になります。

博物館の入場自体は無料で、英語のガイドは3時間で40zl(1200円ほど)、日本語のガイドは現在中谷さんという日本人一人の方がガイドをされているそうで事前にメールでの予約が必要なようです。

僕は時間も無かったこともありますが、こういう場所は大勢で見学するよりも自分のペースで周りたいのでガイドなしで見学しました。

収容所の中を実際に見学

収容所内には28棟の囚人棟があり、そのうち見学が可能なのは4,5,6,7,11,13-21,27となっています。それぞれの棟で展示テーマが異なっています。

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4号棟「絶滅計画」

4号棟ではガス室に関する展示品があり、殺人ガスに使用されたとされるチクロンBという劇薬も展示されている。

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5号棟 犯罪証拠

5号棟では被収容者から押収したものを展示。大量のカバンや衣服などが展示されています。

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ビルケナウ

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収容所から3kmほど離れた場所にアウシュビッツよりもさらに広大な敷地面積を持つビルケナウがあります。写真に見える死の門をくぐって中に入ると、沢山のバラックが点在しており、当時のそのままの状態で保存されているバラックを見学することができます。

アウシュビッツのような悲劇が起きてから、まだ1世紀も経っていません。

1世紀で「人間」という生き物は全く別の生き物に変わるということはない。

私たちは皆、どこかで当時剥きだされた暴力性を潜在的に持っているのではないのだろうか。そんな人間の暴力性に対する自覚と、それに立ち向かう勇気をもって生きていきたいと思わされました。

私の師、ヴィクトール・フランクル

私は20代前半に生きる意味に迷い、これまで善しとされていたことに疑問を感じ、今までの人生の中で最も苦悩した時期でしたが、そんな時に書物を通して一人の師に出会いました。それがユダヤ人のV・Eフランクル(Viktor Emil Frankl)です。

フランクルユダヤ人としてウィーンに生まれ、精神科医として勤務していましたが、ドイツがオーストリアを併合する中でナチスによってアウシュビッツ強制収容所に送られました。その体験記である『夜と霧』はあまりにも有名な書物で誰でも一度は耳にしたことがあるかもしれません。

私は『夜と霧』を始め、彼の書いたほぼすべての著書を読みながら、彼の人生に対する考え方や価値観にひどく衝撃を受け、人生の師の一人として尊敬するようになりました。
そんなフランクルの居たアウシュビッツ強制収容所に、短い冬期休暇を利用して行くことができました。-15℃の極寒のポーランドアウシュビッツは当時の収容所での「生きる厳しさ」を想像するのに相応しい寒さでした。

強制収容所では「思想」「職能」「人種」「宗教」「性別」「健康状態」などの情報をもとに「労働者」と「人体実験の検体」、そして「価値なし」などに分類され、「価値なし」と判断された人はガス室に送られ殺される運命でした。

「働けば自由になる」と書かれた収容所入り口の看板から当時の様子が想像できますが、働くことができても過酷な労働環境の中で身体は衰弱し、遅かれ早かれ死ぬ運命しかない絶望的な環境でした。

 

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「ARBEIT MACHT FREI(働けば自由になる)」

 

しかしそれまでウィーンで自殺患者部門の精神科医として勤務し、「ロゴセラピー(意味中心療法)」呼ばれる心理療法の分析を完成させていたフランクルは、ナチスの看守たちが収容所内の人々の身体を思うがままにし、まるで看守が彼らを「モノ」として扱う中にあっても、「この状況にどのような態度で反応するか」を選択する自由がまだあることに気付きます。それは決して看守たちも奪うことができないものだと。

生きる意味は、我々が問われている

フランクルは、厳しく絶望な環境の中で「人生に何の意味があるのか」と問う人々に対してこう応えています。

「われわれが人生の意味を問うのではなく、われわれ自身が人生の意味を問われているのであり、答える責任があるのだ。」

「私たちが生きる意味があるかと問うのは、はじめから誤っているのです。つまり、私たちは、生きる意味を問うてはならないのです。
人生こそが問いを出し私たちに問いを提起しているからです。私たちは問われている存在なのです。私たちは、人生がたえずそのときそのときに出す問い、人生の問いに答えなければならない、答を出さなければならない存在なのです。生きること自体、問われていることにほかなりません。私たちが生きていくことは答えることにほかなりません。そしてそれは、生きていることに責任を担うことです。」

「私たちはさまざまなやり方で、人生を意味のあるものにできます。活動することによって、また愛することによって、そして最後に苦悩することによってです。苦悩することによってというのは、たとえ、さまざまな人生の可能性が制約を受け、行動と愛によって価値を実現することができなくなっても、そうした制約に対してどのような態度をとり、どうふるまうか、そうした制約をうけた苦悩をどう引き受けるか、こうしたすべての点で、価値を実現することがまだできるからです。」(引用『夜と霧』)

自由こそが、神が人間に与えた最も大きな愛ではないか

このような考え方によって、フランクルが過酷な収容所生活で生き延びる力を得られたのかは分かりません。

ただ言えるのは、たとえ環境が私たちの行動を狭めることになっても、その行動の範囲が人生の意味や価値を決めるのではないということです。
私たちはその環境に対してどのように反応するのか・どのような態度で臨むのか、という選択の自由は残されているのです。

その自由こそが、人間が人間たる所以であり、神が人間に与えた責任なのだと、アウシュビッツを前にしながら感じました。